Archive pour la catégorie : Éditos du père Grégoire Bellut

La lumière de la résurrection fait notre joie car la grande espérance du salut s’est réalisée en Christ. Alors comment vivons-nous cette joie de la fidélité de l’amour de Dieu pour chacun d’entre nous ? Comment vivons-nous cette réalité pascale de la joie de la rencontre ? En quoi la résurrection du Christ embrase-t’elle notre histoire ?

Un envoi en mission

Souvenons-nous, Paques est le passage de l’esclavage du péché à la liberté de l’amour dans la vérité de tout notre être, une lumière de l’humanité, l’unique qui redonne le sens profond de l’homme image de Dieu appelé à rayonner de la gloire divine. La résurrection n’est pas seulement une lumière qui brille dans nos ténèbres tout en gardant les ombres d’une forme de relativisme de la présence de Dieu. Christ est vivant et nous venons vous l’annoncer ! La visite de Dieu dans sa promesse réalisée brille de la vérité du Verbe fait chair et transforme notre vie. Bien plus, elle est révélatrice de Celui qui embrase notre existence d’une conversion de tout notre être à sa Parole de vie guidée par le souffle de l’Esprit Saint. Le Christ nous forme au combat spirituel pour irradier d’amour en nous poussant à choisir Dieu comme l’Unique.

Parfois nous fêtons le Christ ressuscité en bon élève dans les premiers rangs de la classe, et puis, la fête passée, la foi trépasse et la classe se vide. La tiédeur s’installe dans une nonchalance de l’attachement… « on verra plus tard »…Pourtant nous sommes appelés à nous imprégner de la lumière de l’Evangile aux couleurs de ce monde avec ses joies et ses espoirs, ses tristesses et ses angoisses pour annoncer la Bonne Nouvelle. La joie pascale n’est pas une joie passagère, d’un tourisme spirituel, mais bien l’ancrage de notre vie, comme le début d’une nouvelle existence où Dieu est présence. Car Dieu continue de nous appeler et d’être présent à nos côtés. Au cri de la croix sur l’abandon de Dieu résonne aujourd’hui le cri de Dieu sur l’abandon de l’homme à la relation divine. Pourtant le Christ est bien ressuscité. Il a tenu parole. A nous de marcher à sa suite.

Face au mal, s’éclairer à la lumière de paques

Le carême comme exercice du combat spirituel nous a entrainé à accueillir la joie du vainqueur, le Christ, notre Seigneur. Certains combats sont rudes, nous en faisons l’expérience parfois de manière amère. Une écharde dans le corps que l’on voudrait enlever pour n’être qu’à Dieu. Nous recherchons parfois l’illusion toute puissante d’être parfait pour le fantasme de l’union engendrant l’incapacité d’adaptation. Or nos imperfections permettent des progressions en étant miséricordieux et compatissant. Oui, cette même écharde nous appelle à être humble et à ne pas nous surestimer[1].L’humilité de la croix et la victoire de la résurrection nous montrent que c’est par la foi que nous sommes appelés à cette joie de la révélation. « L’homme se découvre incapable par lui-même de vaincre effectivement les assauts du mal ; et ainsi chacun se sent comme chargé de chaînes. Mais le Seigneur en personne est venu pour restaurer l’homme dans sa liberté et sa force, le rénovant intérieurement »[2] L’annonce pascale est de voir la victoire de l’amour qui remet la communion entre Dieu et l’homme en Christ. Le mal est vaincu non par la violence mais par l’humiliation de la croix pour nous rappeler que c’est dans le don sincère de soi-même que nous reflétons le mieux l’amour de Dieu et du frère. Les assauts du mal nous poussent à un repli sur soi-même une forme d’aliénation que l’on nomme liberté et une promotion cynique de la culture de mort. L’appel à la désespérance d’un avenir sombre nous empêche de voir la lumière de paques comme une réalité du monde à venir. Or le Christ est venu nous restaurer, et avec Lui, tous les possibles sont ouverts. « La foi n’est pas une lumière qui dissiperait toutes nos ténèbres, mais la lampe qui guide nos pas dans la nuit »[3] Toute vie humaine est un pèlerinage vers la sainteté de Dieu avec une démarche de transformation pour laisser passer la lumière. Oui il est ressuscité. Pour certains qui n’osent pas y croire tant c’est beau, nous le réaffirmons Il est ressuscité !

Le témoignage d’une vie intérieure guidée par la parole

Tout homme à la suite du Christ est appelé à faire cette expérience du don sincère de soi-même et à imiter le Christ en devenant témoin de la Parole de vie. « Jésus peut apporter au monde un nouveau commencement et une nouvelle lumière, la plénitude de l’amour fidèle de Dieu qui se livre aux hommes. »[4]. La plénitude de l’amour par la résurrection et le salut promis à tous ceux qui mettent leurs espérances dans le Seigneur est joie de la rencontre. Dieu est fidèle et dans l’amour nous montre un chemin de communion pour vivre le partage pour l’éternité. Ce n’est pas par des voix tonitruantes ou des imprécations, mais dans le silence de la croix et du tombeau, et le jaillissement des signes qui nous font prendre conscience en toute liberté d’une promesse à réaliser en devenant disciple. Le travail de la vie intérieure est justement de se libérer de l’ancien monde pour accueillir la terre promise. Alors nous nous remettons debout, délivrés de l’esclavage du péché, et libérés par pure grâce. La rencontre de paques irradie notre histoire de la vie divine, et dans le souffle de l’Esprit nous réunifie pour bâtir la civilisation de l’amour. Toutes nos activités quotidiennes doivent trouver un sens en Dieu, et contribuer à nous humaniser davantage.

Appelés à une transformation de vie qui rejette toute forme d’utilitarisme, de collectivisme déshumanisant ou d’individualisme déstructurant, les disciples du Christ travaillent à retrouver une écologie intégrale où l’homme est au cœur de la relation dans un juste rapport à Dieu, à ses frères et à toute la nature. Dans un discernement responsable éclairé par une conscience droite, nous avons à retrouver une vie intérieure qui se mette au rythme de Dieu afin de nous laisser guider par la grâce.  Oui, la lumière de la vie exprime une joie profonde d’un Dieu qui se révèle en chacun de nous dans la grâce de l’Esprit Saint et nous engage à sa suite à témoigner avec ardeur d’un amour qui nous libère de l’esclavage du péché pour retrouver notre place d’héritier du Royaume. « De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. » La foi est ce feu intérieur que l’on veut partager à tous comme une joie de la relation. Le jardin originel s’est ouvert dans la nouveauté de Paques. La Parole nous guide sur ce chemin de vie comme une source inépuisable d’un amour qui se répand pour ceux qui s’y abreuvent.

La promesse d’un amour salvateur

A l’ombre de la croix, la joie de la résurrection nous réveille à la promesse de Dieu dans la grande espérance du salut. Le Christ ressuscité révèle une nouveauté dans l’histoire dans la réalisation d’une humanité délivrée d’une mort enfermante. « L’homme nouveau porte les stigmates du Christ sur son corps ; le souvenir de la détresse du péché d’où il est éveillé pour une vie bienheureuse et du prix qu’il a fallu payer pour cela »[i] En effet, l’espérance s’est réalisée à la lumière de la résurrection du Christ. Il a ouvert les portes de la vie en Dieu par le don de l’Esprit Saint, et nous entraine avec Lui dans la communion éternelle en ouvrant les portes du paradis afin de rencontrer le Père. Le Christ Rédempteur n’est donc plus seulement une promesse lointaine d’un Messie à venir, mais un fait de Pâques, un signe pour l’homme d’aujourd’hui. Oui, il est possible d’entrer dans la joie du Père en imitant le fils et docile au souffle de l’Esprit. A nous d’être disponibles à cette lumière intérieure qui nous fait expérimenter la présence de Dieu et nous ouvre à une joie enracinée dans une paix communicative. Là notre conscience s’ouvre aux bienfaits du Seigneur et suscite en nous un désir de communion de plus en plus intense. L’infamie de la croix devient la croix glorieuse. La lumière de Pâques révèle l’amour par l’accomplissement des Ecritures et dans le souffle de l’Esprit et nous conduit vers le Père pour un bonheur sans fin.

La lumière divine est l’expression du face-à-face avec Dieu où nous entrons dans l’adoration éternelle en bénissant le Tout Puissant pour l’expression de son amour et en lui rendant grâce pour des actions dans nos vies. La résurrection illumine notre vie d’un amour salvateur. Le Christ nous a rachetés du péché pour nous conduire dans la lumière de sa présence. Il fait de nous des enfants de Dieu prêtre, prophète et roi dans la grâce du baptême et nous envoie comme témoins dans la grâce de la confirmation. La croix devient l’expression de la foi audacieuse qui manifeste la présence de Dieu en toute occasion. Laissons cette lumière de paques irradier toute notre vie et nous orienter vers un monde meilleur où le Christ règne. (…)

[1] 2 Co 12,7

[2] &13 Gaudium et spes – Vatican II

[3] &57 Lumen Fidei – François

[4] &59 Lumen Fidei François

[i] Kw 241 p 113 La puissance de la croix – Edith Stein

(….)Il nous faut comprendre que le combat est une réalité à vivre avec humilité. Nous ne devons compter que sur Dieu avec confiance et fidélité. Le jeûne est un moyen d’en prendre conscience dans notre corps et dans notre âme. En effet nous attendons le secours de sa grâce en travaillant de notre côté sur nos propres responsabilités. « Si un roi veut s’emparer d’une ville ennemie, il commence par tenir l’eau et les vivres ; ainsi, mourant de faim, les ennemis se soumettent à lui. Ainsi en va-t-il pour les passions de la chair ; si l’homme vit dans le jeûne et la faim, ses ennemis perdent leur force dans son âme »[1]  Le combat spirituel demande donc du temps et surtout de la persévérance, mais en gardant droite cette volonté d’avoir le Seigneur à nos côtés. Si l’Esprit envoie le Christ au désert c’est pour montrer à toute personne humaine qu’il nous faut sans cesse nous défaire de la superficialité pour entrer en profondeur. L’appel à la vie intérieure en avançant au large[2]  est un appel à la transformation de vie pour ne choisir que Dieu, et Lui seul. «  Tu n’auras pas d’autres dieux en face de moi. »[3] Dès lors, le jeûne devient une arme efficace contre les séductions de la superficialité et l’appétit du monde. Il nous engage à lutter contre le détournement de Dieu par un signe de notre part. Toute vie intérieure comprend aisément que la vraie lumière est le Christ. Elle nous amène à fuir la ténèbre pour nous laisser habiter la vérité de l’amour dans une réponse juste à sa grâce prévenante. « Dieu seul suffit ». Le jeûne est donc un acte de foi où nous mettons Dieu à la première place car c’est de Lui que vient le salut[4]. Notre force vient de Dieu et Il nous guide vers le chemin de communion dans la simplicité de nos relations. L’humilité est une forme de liberté exercée dans la simplicité du rapport avec les biens de ce monde afin d’accueillir le salut de Dieu. Par la confiance aux Ecritures, le témoin du Christ apprend à travers le jeûne la liberté de l’amour d’où rayonne la présence du Seigneur. L’humilité transfigure notre vie dans les actes posés comme retour vers Dieu de qui vient tout bien.

De l’humilité en toute chose

Nous devons vivre notre humanité dans l’humilité par une recherche de purification qui demande une démarche pénitentielle et passe par l’ascèse. Face aux trois concupiscences[5] le fidèle témoin du Christ sera vigilant sur la grâce de la parole en refusant toute forme de blasphème et toute forme de paroles négatives et ce qui empêche de grandir, avec pour signe la maitrise de soi et promouvoir le jeûne et l’abstinence comme effort personnel pour participer à la grâce première de l’Esprit Saint. « Celui qui maitrise son ventre peut maitriser sa fornication et sa langue »[6] De même la grâce des mains accompagne la personne humaine dans toutes ses réalités, sans les fuir, mais en les guidant vers la lumière de la vie en Dieu, ce qui induit l’interdit du meurtre et le respect de toute vie, mais également dans un signe efficace, le partage des biens et la gratuité du temps  passé ensemble dans une recherche de communion. Enfin la grâce du corps est un appel à la chasteté afin d’avoir toujours une vie de gratuité dans une juste relation à l’autre et manifester ainsi son attachement au Tout Autre. Or l’un des signes est l’espace de gratuité dans la prière et la recherche de communion avec Dieu que nous partageons avec nos frères. C’est un appel au discernement de l’Eglise avec une vertu de prudence pour rechercher ce qui contribue au meilleur bien dans le souffle de l’Esprit. Vivons une vie sanctifiée et corolairement une vie unifiée avec Dieu et avec nos frères en ouvrier de communion et artisan de paix. Rien n’est jamais acquis, et chaque jour nous avons à progresser pour mieux contempler Dieu et le signifier par une fraternité toujours plus ajustée.

Hélas, même dans le jeûne, si nous manquons d’humilité alors peut survenir l’orgueil et une attitude de supériorité, comme le pharisien devant le publicain[7]. Il jeûne deux fois par jours mais il méprise son frère. Si l’un des surnoms du diable est le malin, c’est qu’il trouve plaisir à nous fourvoyer de manière parfois très subtile. « Jeûne avec intelligence et exactitude. Veille à ce que l’ennemi ne s’immisce pas dans l’affaire de ton jeûne… Reçois donc avec sécurité la croix du Seigneur marquée dans les vertus, c’est-à-dire une foi droite avec des œuvres saintes »[8]. Or la pénitence est à relier à la croix du Christ comme une participation à l’annonce de la bonne nouvelle du Salut. A travers le jeûne ce n’est pas sur nos propres forces que nous comptons mais sur l’action de Dieu de qui vient toute gloire. Recevoir la croix du Christ c’est accueillir sa volonté dans notre vie et le jeûne nous détourne de ce qui est superficiel pour gagner en intériorité dans la construction d’une conscience droite éclairée par la grâce de l’Esprit Saint toujours premier dans le dynamisme de l’amour. Nous délaissons les distractions de ce monde, et les penchants mauvais pour nous approcher de Dieu[9] et mieux l’aimer à l’écoute de l’Esprit Saint[10]. Cet acte de pénitence nous ramène à Dieu en reconnaissant nos fautes, mais nous détourne de tout ce qui nous éloigne de Dieu. C’est bien le chemin des témoins de la foi. « Les saints et les amis de Jésus-Christ ont servi Dieu dans la faim et dans la soif, dans le froid et dans la nudité, dans le travail et dans la fatigue, dans les veilles et dans les jeûnes, dans les prières et dans les saintes méditations, dans une infinité de persécutions et d’opprobres. »[11] Ce n’est donc pas sur l’apparence des valeurs de ce monde, mais bien sur l’appel à vivre de la grâce et rechercher le Royaume de Dieu que nous serons jugés. La grande espérance du salut est de rechercher les biens du ciel et de refuser tout ce qui vient du Mauvais. L’humilité est la voie étroite d’une âme qui désire Dieu et le sert avec tendresse et componction.

Conclusion

Le combat spirituel demande de s’aguerrir chaque jour face aux tentations du démon. Si le diable existe bien, cela ne retranche en rien notre responsabilité baptismale de combattre avec fermeté mais jamais seul car nous sommes avec le Seigneur afin de marcher vers la victoire de Pâques. « Si je retranche les plaisirs, c’est pour supprimer les prétextes de l’emportement. Je sais, en effet qu’il me combat toujours à l’occasion des plaisirs, qu’il trouble mon esprit et en chasse la connaissance »[12] Le temps du carême nous ouvre à une autre gestion du temps où par la prière je saisis l’immédiateté de la familiarité avec Dieu et la grâce que cela produit. C’est un exercice pour une pratique ensuite dans le quotidien d’une vie tournée vers Dieu. C’est pourquoi le spirituel demande toujours un témoignage probant. « Il est bien de manger de la viande et de boire du vin et de ne pas manger la chair de ses frère en parlant contre eux »[13] Ce n’est pas juste une période de l’année, mais toute notre vie que la foi doit se voir. En effet nous sommes appelés à rayonner de la lumière du Christ. L’exemplarité des vies demande aussi une exemplarité de notre communauté à vivre la communion et à ne pas être des mercenaires de la foi, pour faire le juste nécessaire et être indifférents aux autres réalités de l’Eglise. « la vie commune… a besoin de trois pratiques ; celle de l’humilité, celle de l’obéissance et celle d’un zèle ardent et stimulant pour l’œuvre commune »[14]  L’importance de la communion paroissiale et ecclésiale dans une recherche de discernement sous le souffle de l’Esprit Saint nous entraine au désert à un regard purifié dans une bienveillance naturelle sur le frère et une recherche du bien commun en toute justice dans la sincérité du don de soi. « Voilà le jeûne que Dieu approuve : un jeûne qui élève à ses yeux des mains remplies d’aumônes, un jeûne réalisé dans l’amour du prochain et imprégné de bonté »[15]

L’appel à la prudence dans le combat spirituel nous aide à comprendre le jeûne comme une arme efficace lorsqu’il est vécu dans une vie de prière et dans la réalité du partage fraternel. Le Christ doit être au cœur de notre vie, et c’est Lui que nous suivons dans la réalité de toutes nos relations et l’obéissance de la foi dans la tradition apostolique et le bon sens des fidèles. Peut-être pouvons-nous conclure avec cet appel du Pape à trouver dans l’ascétisme un chemin toujours actuel de transformation du cœur et de renouvellement de l’âme. « Si le Carême est un temps d’écoute, le jeûne constitue une pratique concrète qui dispose à l’accueil de la Parole de Dieu. L’abstinence de nourriture est, en effet, un exercice ascétique très ancien et irremplaçable dans le chemin de conversion. »[16]

[1] Apophtegmes des pères &20 la maitrise de soi Abba Jean Colobos

[2] Luc 5, 1-11

[3] Ex 20,3

[4] Ps 62

[5] La concupiscence du regard, la concupiscence de la chair et l’orgueil 1Jn 2,16

[6] Apophtegmes des pères &81 la maitrise de soi

[7] Lc 18,1-14

[8] Apophtegmes des pères & 102 la maitrise de soi

[9] Jc 4,8

[10] Ac 13,2-3

[11] LI, 18-1 Imitation de Jésus Christ

[12] Apophtegmes des pères &14 la maitrise de soi

[13] Apophtegmes des pères &59 la maitrise de soi

[14][14] &677 les sentences des pères du désert

[15] Homélie 16 St Grégoire le Grand

[16] Ecouter et jeuner – message du carême 5 fevrier 2026

Le jeûne est une des composantes du carême (Jeûne – Partage – Prière). Les trois piliers qui nous mènent à Pâques pour recevoir pleinement le Christ Sauveur. Pourtant certaines choses sont encore à éclaircir dans la distinction entre jeûne et abstinence d’une part, et dans une démarche de conversion d’autre part. C’est dans le jeûne et la prière que nous pouvons partir en mission[1], puisque nous sommes armés pour le combat spirituel.

Quarante ou quarante-six jours ?

On nous dit qu’il y a quarante jours de carême, mais si l’on regarde dans le calendrier, nous avons sept semaines (6*7=42) et quatre jours en plus avec le mercredi des cendres. Effectivement nous avons quarante-six jours calendaires mais nous ne faisons pas carême le dimanche. D’ailleurs nous ne sommes pas astreints au jeûne durant les solennités (19 mars Saint Joseph et 25 mars Annonciation). Le temps de Dieu n’est pas le temps de l’homme. Ainsi, durant les carêmes, d’une année sur l’autre nous avons entre 38 jours et 39 de pénitences, le 25 mars pouvant être reporté sur le temps pascal suivant la date de la semaine sainte.

A partir de quelle heure pouvons-nous manger ?

Ici la question est mal posée, puisque le jeûne est une privation du repas, et génère de l’argent non dépensé pour faire le partage. Sur une journée, nous pouvons jeûner sur un, deux ou trois repas. Les horaires étant ceux que nous utilisions habituellement (si nous n’avons pas d’heure fixe se caler sur l’angélus 7h, 12h 30 et 19h). Il n’y a donc pas de question de rupture de jeûne comme on peut l’entendre dans d’autres religions. Notre jeûne est une marche vers paques. Même la mi-carême[2] qui est l’occasion d’un temps festif reste suspecte dans la mise en œuvre. Toute marche vers Pâques demande une vigilance de tous les instants. Et le dimanche reste l’occasion de célébrer dignement le Christ ressuscité. Se priver de repas n’est donc pas se rattraper sur un autre. Le jeûne comme purification du corps et du cœur laisse partir l’homme ancien pour l’homme nouveau et ne revient pas en arrière.

Comment jeûner ?

Si le jeûne d’eau n’existe pas dans le judéo-christianisme (sauf pour les juifs une exception très particulière qui est la journée d’Esther), il nous faut comprendre le jeûne comme la privation de nourriture (ce qui n’est pas l’absence). De fait, durant la journée de jeûne il est autorisé de prendre une collation pour tenir dans le temps, surtout si on fait un jeûne sur six jours dans la semaine !!!. Les questions du jeûne indiquent aussi une grande liberté d’appréciation de chacun à vivre dans une conscience droite ce temps de conversion. A chacun de voir les efforts qui peuvent être faits et nous n’avons pas à juger de ce que fait l’autre. Certains prendront en partie des jours de jeûne (lundi, mercredi, vendredi), d’autres voudront le faire tous les jours, d’autres encore ne le feront que le vendredi. Certains peuvent même envisager de le faire que le mercredi des cendres et le vendredi saint, les deux jours obligatoires, et le samedi saint, jour conseillé[3]. Comme certains ayant eu des réelles difficultés au Carême peuvent « se rattraper »[4] en vivant plus intensément la semaine sainte, le carême du carême.

Parfois la paroisse propose une soirée bol de riz en lien avec une activité de solidarité pour vivre la démarche de manière communautaire. L’importance d’une démarche d’Eglise nous invite à retrouver ces temps de fraternité spirituelle où nous prions pour les plus démunis et partageons avec eux ce qui nous semble juste. Tout cela demande beaucoup d’humilité et de douceur pour être en vérité dans l’amour et demander à l’Esprit Saint de vivre le don gratuit par pure grâce. Vivre du jeûne nous fait entrer dans la joie de Dieu et découvrir le véritable amour dans la vérité des relations en artisan de paix et en ouvrier de communion.[5] Comme nous le rappelle le Saint Pape, « il peut être pratiqué sous des formes anciennes ou nouvelles, comme signe de conversion, de repentir et de mortification personnelle et, en même temps, d’union avec le Christ crucifié et de solidarité avec ceux qui ont faim et ceux qui souffrent. »[6] L’important est de trouver la source en Dieu de toutes nos démarches en ce sens. Ce n’est pas tant le jeûne qui est recherché que ce désir de Dieu et de s’approcher de Lui de manière significative par la participation de tout notre être.

Abstinence

Le mot a été un peu dénaturé. L’abstinence étant la volonté de ne pas manger de viande le vendredi de carême[7]  en mémoire de la Passion du Christ. De l’Antiquité  jusqu’aux Temps Modernes[8], la viande était un plat de riche accessible une fois en semaine, et souvent le dimanche alors que le poisson était plus commun. L’obligation du roi Henri IV[9] pour que le peuple mange au moins une fois par semaine « la poule au pot » est un indicateur historique des graves carences alimentaires qui pouvaient se vivre à l’époque. Aujourd’hui manger du poisson reste très symbolique, d’autant plus qu’il peut couter plus cher que la viande, surtout avec les normes sanitaires augmentant les couts de production. Si l’on veut revenir à l’esprit même de l’abstinence, il s’agit de se priver de quelque chose durant tout le temps du carême. La nourriture, dans le refus de manger entre les repas, par exemple ou s’abstenir des friandises, de fromage, de dessert, bref, d’un élément alimentaire qui s’il est important pour nous se révèle secondaire pour notre corps. Mais l’abstinence peut se vivre aussi dans les réalités matérielles, le refus d’achat compulsif, une purification sur notre rapport aux écrans et peut être le refus de regarder la télévision. La modération dans les activités qui nous éloignent de Dieu ou des frères. Chacun est appelé dans une conscience droite à faire un geste de pénitence et de conversion.

Ainsi, il nous faut retenir que le jeûne est d’abord une démarche spirituelle avant d’y voir l’absence de nourriture. Ne soyons pas légalistes, mais dans la prière et au souffle de l’Esprit Saint laissons nous conduire sur un chemin de sainteté dans une coupure du temps et de l’espace où Dieu vient habiter. Le sens du jeûne est d’ouvrir au partage dans la solidarité fraternelle et à une maitrise de son corps pour nous armer face à la tentation. Le temps de la prière obtenu à travers l’absence de préparation de repas, ou de prise de repas doit nous laisser méditer les Ecritures et approfondir notre vie intérieure .Une réflexion personnelle et interrelationnelle peut nous aider à progresser dans la foi, mieux vivre la charité et saisir la grande espérance du salut dans la radicalité d’une vie tournée vers Dieu. L’ascèse n’est pas une fin en soi, mais un retour vers Dieu et le désir d’une rencontre qui nous illumine par sa présence d’amour et sa prévenance dans notre histoire. Alors nous pourrons dire : Me voici Seigneur, je viens faire ta volonté. (_{Ps 39,8-9})

[1] Ac13,3

[2] Faire une pause dans la marche vers paques demande de la retenue. La pause n’est pas la distraction de l’objectif premier : celui d’une conversion pour vivre dans la vérité de l’amour.

[3] « Cependant, le jeûne pascal, le vendredi de la passion et de la mort du Seigneur, sera sacré ; il devra être partout observé et, selon l’opportunité, être même étendu au Samedi saint pour que l’on parvienne avec un cœur élevé et libéré aux joies de la résurrection du Seigneur. » Sacrosanctum concilium &110 – Vatican II

[4] Je ne suis pas sûr qu’on puisse avoir une relation comptable avec Dieu. Mais le désir de purification peut se vivre même au dernier moment, comme le bon larron.

[5] Za 8,19

[6] &26 Reconciliation et penitentiae JP II

[7] voire de l’année – sauf temps pascal

[8] XXème siècle

[9] XVIIème siècle

Que pouvons-nous dire de l’absurdité du mal dans une démarche de foi ? La question du « pourquoi le mal existe » est une énigme, mais dans la foi nous avons à traverser ce désert à l’ombre de la croix, avec confiance en la présence de Dieu à nos côtés, et fidélité à sa Parole de vie. Or accueillir la vie comme un don de Dieu demande une vraie disponibilité en toute circonstance comme nous le rappelle Job « Nous n’accepterions que le bonheur venant de Dieu et non pas le malheur ? »[1] Ainsi la traversée du désert est bien de passer d’oasis en oasis pour gagner la cité céleste au rivage de la grande espérance du salut. La croix du Christ est donc une réponse au sens de la vie et de la souffrance et de la difficulté à répondre au don de l’amour dans l’épreuve pour chacun d’entre nous. Mais comment devons-nous le comprendre ?

L’héritage du    péché originel

A l’origine Dieu a créé le monde en harmonie avec l’homme et avec tous les éléments. La vie est la surabondance de la bonté de Dieu dans l’expression de son amour toujours innovant à travers la profusion des relations. Une cohérence de l’ensemble dans une réalité de complémentarité avec chaque chose à sa place. Dieu est infiniment bon, parce qu’Il est amour et Il partage par la Personne Don. Alors l’amour nous conduit sur un chemin de vérité dans tout notre être, dans tous nos actes, dans toute notre histoire. Une familiarité de la rencontre dans l’unification des cœurs et la confiance en son Seigneur. Le monde des origines reflète cette beauté de Dieu qui nous conduit vers le meilleur bien dans une relation bienveillante.

Hélas, le péché a déstructuré l’ensemble de la création introduisant la mort et la souffrance[2] comme nous l’explique si bien le docteur angélique[3]. Le refus de la relation à Dieu est un refus de toute la création dans son harmonie et a comme conséquence une déstabilisation de la promesse du bonheur éternel. La souffrance est donc un héritage du péché de l’homme, de manière personnelle comme nous l’avons déjà vu, ou dans la solidarité de la condition humaine, comme le révèle le livre de Job dans l’incompréhension du juste qui souffre, que prolonge le Christ sur la croix (Lui qui est sans péché c’est humilié jusqu’à la mort et la mort sur la croix). Avec le péché, la souffrance s’introduit dans l’histoire de l’humanité, parce qu’il y a un morcellement. Alors apparait la notion d’une justice originelle, comme une réparation salutaire de la faute qui touche les méchants et les gentils. Elle n’est pas le fruit de nos actes mais de l’héritage reçu de nos pères comme le jus d’une action qui a déstabilisé l’ensemble et qui demande la grâce pour retrouver une forme d’équilibre serein avec Dieu et avec nos frères dans cette responsabilité de la maison commune.

La souffrance se trouve donc opérante dans l’action de Dieu qui en donne un sens nouveau à travers la croix et la résurrection. Il y a bien une souffrance qui fait partie de la solidarité humaine sans faute personnelle, mais dans cette fragmentation opérée à l’origine et dont nous subissons les conséquences. Néanmoins, la mort est une miséricorde du Seigneur pour nous délivrer du poids du péché et nous introduire pleinement dans le monde de la grâce infinie. En refusant la première harmonie avec Dieu dans la confiance, Adam et Eve ont touché à l’intégrité du monde et à son équilibre. Le rappel du danger d’une forme de toute puissance pour l’homme doit se vivre à travers sa propre vulnérabilité et sa finitude. Cette question de justice nous renvoie à nos propres responsabilités d’une part, mais à la compréhension de l’histoire écrite avec Dieu.

Dans la vie spirituelle il nous faut donc être vigilants à reconnaitre un héritage dont on ne veut peut-être pas, mais qui est le propre de notre condition humaine actuelle et dans la réalité de notre propre existence. « Dieu n’a pas l’idée du mal, il n’a voulu ni le drame du péché ni son cortège de souffrances »[4] mais il continue d’être fidèle à son alliance dans cette bénédiction de l’homme créé à son image, et de lui proposer le véritable amour dans la grande espérance du salut. L’épreuve que traverse la personne humaine n’est pas étrangère au dessein de Dieu, mais au contraire le sert dans cette mystérieuse communion pour contribuer au salut personnel et communautaire dans le témoignage de vie. Devant l’aveugle né, la réponse de Jésus nous interpelle  « Ni lui, ni ses parents n’ont péché. Mais c’était pour que les œuvres de Dieu se manifestent en lui. »[5] Ainsi devons-nous comprendre une forme de souffrance comme répondant au dessein de Dieu et pour qu’Il se manifeste dans notre monde. Cette traversée du désert est aussi l’espace de la rencontre ou Dieu continue de se révéler à l’homme et à chacun d’entre nous dans notre histoire propre pour grandir avec confiance en sa présence dans toutes les situations. « Tout passe, Dieu seul suffit » nous rappelle Thérèse d’Avila.

Nous comprenons mieux cet héritage dans la promesse du salut comme nous le rappelle avec justesse le Saint Pape. « La glorification du corps, comme fruit eschatologique …, révélera la valeur définitive de ce qui devait, dès l’origine Cette éternelle signification du corps humain à laquelle l’existence de tout homme, chargé de l’héritage de la concupiscence, a nécessairement causé une série de limitations, de luttes et de souffrances, se révélera alors de nouveau, et avec à la fois une telle simplicité et telle splendeur que chacun de ceux qui participeront à l’ « autre monde » retrouvera dans son propre corps glorifié la source de la liberté du don. »[6] Le don de la vie reçu par Dieu et l’imprégnation de son image dans notre être nous rappellent aux fins dernières la promesse qui se réalise lorsque nous entrons en communion avec Dieu. Jésus Christ nous sauve dans notre chair, dans notre corps et dans tout notre être pour nous amener au salut et répondre à la promesse d’alliance de Dieu. Or l’amour se vit dans le don sincère de soi-même et cette liberté interrelationnelle qui demande le partage du don dans un témoignage de foi. La mort et la souffrance sont donc des étapes de notre vie terrestre pour entrer pleinement dans la possession de la promesse et du don de l’amour jusqu’au bout. Car l’héritage nous oblige à un positionnement dans les choix de vie que nous faisons face à Dieu notre « seul bonheur »[7]

La douleur physique et la souffrance morale.

Sur la terminologie du mal dans notre vie, peut-être faut-il faire des distinctions ? D’abord comprendre la douleur comme une sensation physique précise, mais qui dès qu’elle est traitée médicalement ou passe devient insignifiante. La souffrance physique étant d’un autre ordre, puisqu’au-delà de la douleur il y en a toute l’appréhension existentielle et le « ressentiment » qui y est lié ajoutant un poids. D’autres souffrances peuvent apparaitre, comme chez Job, la souffrance psychique de se sentir morcelé, ou la souffrance relationnelle, dans l’abandon de son entourage .Évidemment il y a la souffrance spirituelle du sentiment d’être abandonné de Dieu comme le dit si bien le psalmiste repris par le Christ en croix «  Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »[8] et cette solitude exprimée dans la foi « Le salut est loin de moi, loin des mots que je rugis. » comme un intervalle d’absence ou le doute s’immisce. Alors la mémoire devient sélective et le moment pesant « Mon Dieu, j’appelle tout le jour, et tu ne réponds pas ;  même la nuit, je n’ai pas de repos ». La souffrance d’origine spirituelle atteint tout homme[9] dans la perte de la transcendance et la recherche du sens.  Mais il existe, nous le savons des souffrances psychiques autres, notamment dans cette fragilité extrême créant des angoisses difficiles à surmonter ou des dépréciations de soi laissant voir des abysses insondables. Certaines souffrances se vivant à travers le rapport aux autres, ou dans les difficultés d’intégration dans la société et elles peuvent compliquer le rapport au monde et à soi-même. Reconnaitre sa propre souffrance et savoir appeler à l’aide est la première démarche pour sortir du cercle infernal et demande un vrai besoin de compassion. « Heureux ceux qui pleurent ils seront consolés » Nommer sa souffrance et savoir en parler est déjà une étape de fraternité dans une recherche de lien. Mais elle demande des frères et sœurs disponibles à l’écoute et au partage, à l’entraide et à la reconnaissance du fardeau.  Or cette reconnaissance de sa propre vulnérabilité et l’appel à la conversion que nous avons parfois à vivre en passant de victime à acteur de sa vie demande de contempler Dieu et de se laisser guider par le souffle de l’Esprit pour répondre disponible à la Parole de Vie. (… à suivre)

[1] Job 2,10b

[2] Gn 3

[3] Saint Thomas d’Aquin ST Ia q 94-102 sur la justice et ST La-LLa, Q81-83 sur le péché originel

[4] P 187 Dieu veut il la souffrance des hommes – Robert Augé

[5] Jn 9,3b

[6] TDC 69-2

[7] Ps 15 (16)

[8] Ps 21(22), 2 et suivant pour les autres citations

[9] Croyant ou pas

Si nous continuons notre réflexion sur l’explication de l’impondérable et la place  du sens face à ce qui parait déstabilisant, nous retrouvons la question de l’homme au cœur de l’univers. La crise d’être de chacun d’entre nous se pose « sur la place et le rôle de l’homme dans l’univers, sur le sens de ses efforts individuels et collectifs »[1] Un questionnement qu’il faut accompagner avec humanité dans la délicatesse des relations et non se défausser dans l’imposture de la volonté manipulée. Retrouver le sens pousse à prendre conscience de la beauté de la vie et des choix à poser pour explorer pleinement les relations dans la complémentarité des situations et la richesse des échanges. Peut-être est-ce pour nous, dans cette recherche de l’incompréhensible, le temps de retrouver le sens de Dieu dans l’histoire des hommes et dans notre histoire personnelle comme une traversée vers la Terre promise.

Un projet commun dans un patchwork de proposition

On peut légitimement s’interroger sur les vœux présidentiels et cette volonté d’une année utile, comme si la demande n’était pas de retrouver du sens pour les agriculteurs battant le pavé, et les demandes sociétales surgissant ici ou là. D’ailleurs comment comprendre l’année utile, dans le fatras des propositions sans le minimum de discernement prudentiel. Lorsqu’on parle de service national pour renforcer la notion de patrie pour le bien commun à travers l’engagement, quels sont les moyens que l’on s’offre pour ne pas aboutir aux précédents naufrages ? Une ébauche d’une cohésion sociale à retrouver par un biais alors que les enveloppes allouées au soin, la prise en charge de la précarité voire de l’isolement social sont nettement insuffisantes pour ne pas dire plus et entachent le contrat social ? Pourtant il faut reconnaitre dans la même veine que l’isolement créé par la société des écrans et l’impossibilité des relations ajustées demandent de trouver des pistes de cohésion patriotique et réorienter le temps libre comme un temps de construction de relation réelle peuvent être un bon projet. Par contre, il faut accompagner l’angoisse de la mort et « la destinée ultime des choses et de l’humanité »[2] avec un regard d’espérance un accompagnement dans la relation pour relever ensemble les défis sans oublier les questions de fond et non se perdre dans une course en avant œuvrant pour l’utile dans un comment faire avant d’en percer le sens de la demande et la souffrance sociétale qui résonne de la demande. La légitimité n’est-elle pas d’abord de retrouver le sens de la communion fraternelle ?

En approfondissant, si l’utile est d’œuvrer pour la fin de vie dans une prétendue dignité qui masque le cynisme économique et le « dégagisme »[3] sociétal, alors on ne peut que reconnaitre une perte de sens pour ce qui est utile dans une pensée conséquentialiste[4]. D’ailleurs on notera le paradoxe sur la volonté d’une fin de vie programmée liée à la mort sociale et le vœu d’unité. Comme un écho sinistre à l’expression « Tuez-les tous, Dieu reconnaitra les siens ». Il y a comme un retour de la généralisation d’une mort programmée comme allant de soi et de plus dans l’anesthésie des consciences ! Les vœux d’unité sur la construction d’un mort comme programme national est une farce tragique. A quoi bon lutter contre toutes les formes de discriminations lorsque le projet est de chercher à discriminer la vie selon l’état de santé des personnes ? Au demeurant la vie est-elle un contrat à durée déterminée conditionné à l’arbitraire de nos sentiments, comme un commerce d’être ? Ou bien est-elle une assurance sociale d’un accompagnement jusqu’au bout dans une providence du temps au nom d’une vraie dignité qui n’oublie jamais la fraternité[5] ? L’unité ne peut se vivre que dans la responsabilité fraternelle de l’amour et la volonté de bâtir ensemble une civilisation de l’amour pour la liberté de la vie, optique d’un état providence qui accompagne et non une culture de mort dans une tyrannie qui ne dit pas son nom. En outre, l’histoire d’un choix ne peut réduire la volonté à un acte terminal sans une vérification de son propre parcours personnel et une reconnaissance de sa fragilité, qui pourra paraitre comme une hésitation[6]. Toute décision est accompagnement d’une conscience de vie et de relation sociale. Rien d’autre. Rappelons-le.  Du vin aigre s’appelle du vinaigre et n’a pas la dignité du vin de table. Il faut retrouver le vrai sens des mots et ne pas tordre les définitions au nom d’idéologies moribondes. Il n’y a pas de dignité à donner la mort et ce n’est pas un soin mais un meurtre. Certes la guillotine était un acte technique à administrer par le bourreau, suivant une décision collégiale, mais cela reste l’absurde de la mort dans l’exclusion de ce qui dérange. Se rendre utile[7] devient la lie de la tyrannie.

La marchandisation de l’utilité est perte de sens

Dans un autre ordre, pouvons-nous interroger les demandes d’euthanasie dans une volonté de mettre la main sur son futur ? « Le futur est ce que je ne peux ni hâter, ni retarder ; il conditionne l’impatience du désir, l’anxiété de la crainte, l’attente de la prévision et finalement subordonne l’échéance du projet à la grâce de l’événement »[8] L’illusion de mettre la main sur sa mort, comme anticipation d’un avenir est par définition un manque d’espérance et un refus d’une vision d’ensemble où le témoignage passe d’abord par la relation à l’autre et non dans un carcan individualiste d’un choix qui n’en est pas un. Sommes-nous encore frères ? Les crises actuelles sont liées à une perte de sens pour se vautrer dans de l’utile et marchander dans une absence, parfois lourde de conséquence, d’une conscience droite. Les mots sont là pour ébaucher une réalité des choses sans pourtant la posséder[9]. Je peux réfléchir sur les conséquences du temps sans pourtant faire le tour de la question, ni prétendre répondre à des situations particulières par des lois qui se veulent universelles. La distorsion entre le droit et la justice s’engouffre dans cet interstice et fait des ravages.  La liberté n’est autre qu’un choix de croissance à vivre dans la relation à l’autre pour construire un monde nouveau où nous renonçons à nos propres enfermements pour nous ouvrir à la diversité dans la reconnaissance de la fraternité à préserver comme un trésor.

La perte du sens nous guette tous dans une société consumériste où nous demandons le baptême mais sans vouloir de pratique religieuse ni d’éducation chrétienne à travers le catéchisme, et sans même se préoccuper de la foi des parrains marraines !!! Nous voulons vivre la première communion, la profession de foi et la confirmation, comme des étapes finales sans percevoir les ouvertures à d’autres traversées dans la foi qui demandent une plus grande compréhension de l’alliance et une confiance en Dieu par la persévérance dans la prière et l’intelligence des Ecritures. Nous exigeons une vie de l’Esprit Saint dans un but magique sans prendre conscience qu’il nous faut garder son âme dans la paix et en communion avec les autres. Nous demandons le mariage comme une étape importante mais sans la responsabilité spirituelle qui nous incombe. Nous nous engageons dans l’appel religieux ou sacerdotal, pour être utiles à la communauté, tout en oubliant d’être donnés aux autres,  et préférant plutôt rester dans son propre confort comme des mercenaires. Retrouver le sens de nos actions c’est puiser au cœur de Dieu l’amour nécessaire pour entrer dans la vérité du don et témoigner de sa présence en toute occasion. Le dessein de Dieu dans l’infini de son amour rend l’homme interdépendant dans la relation afin de lui permettre un vrai choix et de le mettre face à ses responsabilités. Le témoignage se vit dans l’espérance d’un salut, comme une«  lumière que cette vie divine irradie, notamment en guérissant et en élevant la dignité de la personne humaine, en affermissant la cohésion de la société et en procurant à l’activité quotidienne des hommes un sens plus profond, la pénétrant d’une signification plus haute »[10]. Retrouver du sens dans la foi de l’Eglise s’est construire cette civilisation de l’amour en confiance avec la Parole de Dieu et dans la persévérance de la prière. Nous ne sommes plus dans l’utilité du sacrement mais dans la grâce de son action dans nos vies par la présence du Seigneur et la volonté de le suivre jusqu’au bout.

Pour aller plus loin

La discussion sur ce qui fait sens, notamment en parlant de la fin de vie, mais tout au long du contrat social nous oblige en tant que témoins du Christ à resituer nos valeurs à la lumière des Ecritures pour y discerner nos façons de vivre et répondre de la grâce de l’Esprit Saint agissante en nous. La crise exerce notre conscience droite pour faire des choix importants pour notre vie dans une croissance personnelle et communautaire. « Renouvelés intérieurement par la grâce de l’Esprit, « qui est Seigneur et qui donne la vie », nous sommes devenus un peuple pour la vie et nous sommes appelés à nous comporter en conséquence. »[11] Le sens de Dieu redit le sens de l’homme et ouvre d’autres horizons pour toute la création ; à nous donc, d’en témoigner tout au long de cette année dans l’audace de l’annonce de notre foi et une vie ancrée dans le Christ Sauveur. La destinée n’est pas une distorsion de la volonté, comme l’explication de notre histoire, une question d’utilité (ou non). En Dieu nous sommes appelés à vivre cette conscience droite dans l’accueil de l’Esprit Saint. Entre le débat sur ce qui est utile et ce qui fait sens, la question de la fin de vie est pour nous un appel à un témoignage de la source de la vie. Dieu. Foi et raison charpentent notre réflexion pour laisser la lumière de la vérité briller dans les ténèbres de l’ignorance et du péché lies aux concupiscences.

[1] ²3-1 Gaudium et Spes – Vatican II

[2] &3-1 Gaudium et Spes – Vatican II

[3] Néologisme employé pour dégager par l’activisme politique mais ici dans le sens : dégager de la société pour la tombe.

[4] L’utilisation de l’utilitarisme ici va à ce qui est utile sans notion morale, et la visée conséquentialiste, est de faire une loi et de voir « suivant les conséquences » comment l’ajuster, comme le préconisait le sénateur Touraine.

[5] Comme le proposent les soins palliatifs par exemple – ou l’accompagnement social pour ceux qui sont en errance.

[6] Philosophie de la Volonté, Paul Ricoeur,T1 p 179

[7] Sous entendue pour ce que nous considérons comme votre bien

[8] Philosophie de la Volonté, Paul Ricoeur,T1 p 77

[9] John Locke – Essai sur l’entendement humain En résumé, la parole nomme « une réalité des choses » sans pourtant « embrasser leur signification ». Autrement dit : Parler d’amour n’est pas l’amour, ni le réduire dans une définition.

[10] &40-3 Gaudium et Spes – Vatican II

[11] &79 Evangelium Vitae – Jean Paul II