Archive pour la catégorie : Éditos du père Grégoire Bellut

La vocation de tout homme ordonné prêtre est de sanctifier sa vie à travers la vie sacramentelle qu’il donne et qu’il reçoit. Au cœur même de la vie de l’Esprit, tout chrétien doit redécouvrir le mystère de l’eucharistie que nous fêtons le deuxième dimanche après la pentecôte. La vie des prêtres doit être une vie eucharistique. Ils en sont les ministres. « Participant au sacrifice eucharistique, source et sommet de toute la vie chrétienne, ils offrent à Dieu la victime divine et s’offrent eux-mêmes avec elle »[1] Mais la vocation baptismale est une vie ancrée dans la grâce de Dieu et dans l’espérance du salut puisant dans les sacrements les ressources à une vie de sainteté. Or le sacrement de la charité, l’eucharistie, se vit dans la beauté de la liturgie com-munautaire et la piété rayonnée par tout baptisé. Jumelé au sacrement de réconciliation pour sans cesse dialoguer avec Dieu et Lui demander la grâce d’une sainte communion, le baptisé est appelé à s’élever au sommet de la joie de Dieu. Il ne s’agit pas de faire nombre, ou de question d’ambiance, mais bien d’un rassemblement d’un peuple qui fait Eglise et trouve en Jésus la récapitulation de toute chose. L’eucharistie est donc la joie du partage, un repas de fête où nous célébrons la mort et la résurrection du Christ jusqu’à ce qu’Il revienne[2]. Participer à la messe tous les dimanches est donc nécessairement vital à toute vie spirituelle comme témoin du Christ.

        Une vie de transformation en Dieu qui se réalise tous les jours

La vie de foi se nourrit de l’eucharistie comme une grâce en déploiement en chaque instant de notre quotidien. Dieu est présent. Ne le rendons pas étranger par indifférence ou perversité. Le pape Léon XIV dans l’appel à la simplicité de vie nous rappelle l’importance d’être à l’écoute du souffle de l’Esprit pour entrer dans l’intelligence des Ecritures et vivre la communion. « Je souhaite vous proposer un itinéraire de vie chrétienne sobre et exigeant pour vivre ce changement d’époque à la lumière de l’Évangile. C’est un chemin qui naît de la contemplation du dessein de Dieu, vit l’unité ecclésiale en se nourrissant de la Parole et de l’Eucharistie, construit le monde dans le sens du bien et prie avec la Vierge Marie. »[3] Nous ne pouvons vivre un vagabondage spirituel faisant de l’eucharistie un banc de passage pour d’autres expériences. C’est pure folie ! Au contraire il faut recentrer toute son existence autour de l’adoration eucharistique comme prière par excellence de la manifestation de Dieu dans notre aujourd’hui. Chaque prière a son importance, et nous pouvons également vivre des combats spirituels, ou des expériences de louange. Néanmoins, rien ne remplacera l’adoration eucharistique comme révélation du mystère pascal et du don précieux du Fils à toute l’humanité. Et tous peuvent y participer quel que soit leur état de vie. L’adoration est bien ce dialogue de Dieu avec nous dans l’offrande de son corps et l’appel à une disponibilité de notre part pour y répondre et l’entendre nous appeler à Lui dans une vie réconciliée. A partir de l’adoration je comprends que le service de la charité demande de rechercher la communion comme lieu de vraie fraternité, et de vocation baptismale. Le Christ nous rend frères.

La transformation que nous avons à vivre à la lumière de l’Evangile passe par des actes concrets pour dire la vérité de notre foi. Ce n’est pas une idéologie mais une rencontre avec Dieu qui se vit, se témoigne et se partage. Comme une saine contagion de la charité afin de construire la civilisation de l’amour où nous sommes tous acteurs, et tous attendus. La transformation communautaire est d’abord un chemin personnel. « pour que la charité, comme un bon grain, croisse dans l’âme et fructifie, chaque fidèle doit s’ouvrir volontiers à la Parole de Dieu et, avec l’aide de sa grâce, mettre en œuvre sa volonté, participer fréquemment aux sacrements, surtout à l’Eucharistie, et aux actions sacrées, s’appliquer avec persévérance à la prière, à l’abnégation de soi-même, au service actif de ses frères et à l’exercice de toutes les vertus »[4] Il y a bien un chemin d’abnégation et de pénitence pour nous défaire de nous-mêmes et des brèches fragiles pour les tentations. La confession est nécessaire pour s’approcher de la table du Seigneur. Mais c’est un chemin de la recherche du meilleur bien où nous travaillons à une vie vertueuse et demandons la grâce au Seigneur de progresser sous son regard pour un témoignage riche d’espérance. L’engagement dans les vocations tournées vers Dieu n’est pas une annexe du mariage mais fait partie d’une vraie proposition. La vie religieuse et la vie sacerdotale sont des trésors de l’Eglise qu’Il ne faut pas négliger, et dont chacun doit sérieusement discerner l’appel dans la vérité de sa vocation propre. Tout baptisé est appelé à une vie de prière ancrée dans assemblée ecclésiale. Alors la joie de l’eucharistie est la joie de ma présence devant Dieu. Ce témoignage se réalise pleinement dans l’humilité du cœur et la simplicité de vie à la suite du Christ Rédempteur. La volonté de Dieu rayonne dans les béatitudes et l’appel à se laisser guider par le bonheur. Il y a un renversement des valeurs de ce monde afin de s’enraciner dans la volonté de Dieu et laisser la grâce nous habiter pour répondre à cet appel à la sainteté afin de nous rapprocher de Lui sans cesse.  C’est une vie de transformation en Dieu où nous nous laissons modeler par sa présence pour travailler au meilleur bien dans une recherche de communion.

        Une vie de communion entre témoin du Christ

La foi catholique (comme orthodoxe d’ailleurs) se vit dans la tradition apostolique. Depuis les douze apôtres nous pouvons remonter notre histoire spirituelle dans le temps et le sacrement de l’ordre. Le baptême reçu par chaque catholique puise dans l’eucharistie une source de joie ineffable et nous pouvons en faire mémoire depuis l’origine. Mais plus nous la vivons, plus nous témoignons de cet amour jour après jour. Or cela nous demande de rechercher l’unité. « . La spiritualité dont nous avons besoin est une spiritualité eucharistique, c’est-à-dire une spiritualité de l’unité ecclésiale dans l’amour. »[5] L’engagement baptismal est donc un engagement de l’action de grâce à travers le temps que nous passons ensemble pour célébrer le Seigneur et vivre la fraternité par les liens tissés. On se rend vite compte que ce n’est pas une heure dans la semaine, ou un rendez-vous dans un agenda blindé qui fera l’affaire. C’est l’occasion de vivre la relation à travers la recherche de paix entre nous et de communion en faisant les choses ensemble, chacun selon son charisme. D’ailleurs cette complémentarité de la grâce reçue et partagée se vit avec Dieu qui donne, mais avec nos frères dans un juste partage des sacrements. « Les sacrements, surtout la sainte Eucharistie, communiquent et entretiennent cette charité envers Dieu et les hommes, qui est l’âme de tout l’apostolat. »[6] Nous ne parlons plus d’une communion des deux espèces, mais d’une communion du corps entier de l’Eglise. Employer le même mot pour signifier le corps du Christ sous l’une des deux espèces et le corps du Christ qu’est l’Eglise nous ramène à cet appel du Christ « Que tous soient un » La vie de communion est une exigence de l’Evangile et doit se voir dans une fraternité renouvelée. Ce n’est pas évident, et parfois il peut y avoir des combats terribles, certes, mais c’est un appel à être fidèle à la Passion du Christ pour vivre la résurrection. La fraction du pain dans l’amour fraternel est la première marque de l’Eglise naissante. « Ce don reste présent et agissant dans l’Eucharistie où le Seigneur se communique et rassemble l’Église, afin que son offrande devienne principe d’unité et source de vie nouvelle. »[7] Trop souvent nous faisons de la foi une affaire personnelle et privée au lieu d’en témoigner autour de nous dans l’audace d’une joie intérieure à partager sans modération. Témoin du Christ dans le rayonnement du mystère eucharistique est une belle vocation.

Nous faut-il insister sur l’aspect de la communion fraternelle pour rappeler aussi que nous parlons dans le credo de la communion des saints. Or chaque messe est l’occasion d’une véritable union avec le ciel. « La célébration du sacrifice eucharistique est le moyen suprême de notre union au culte de l’Église du ciel, tandis que, « unis dans une même communion, nous vénérons d’abord la mémoire de la glorieuse Marie toujours vierge, de saint Joseph, des bienheureux Apôtres et martyrs, et de tous les saints »[8]. Vivre en communion fraternelle est donc le reflet de ce que nous serons appelés à vivre au ciel sous le regard de Dieu notre Père, dans la bienveillance du Christ notre frère et dociles au souffle de l’Esprit Saint. Le culte eucharistique nous rapproche de la communion des saints et nous aide par grâce à une vie prière et de charité active.

La fête Dieu est donc l’occasion pour nous de rappeler l’importance de vivre l’eucharistie comme source et sommet de notre vie baptismale, parce qu’elle nous entraine à nous laisser sanctifier par la présence du Christ et dans l’écoute de la Parole à opérer les changements nécessaires à offrir notre vie en réponse à l’amour de Dieu qui se donne. « L’Eucharistie, sacrement de l’unité, nourrit notre appartenance au Corps du Christ et nous éduque au partage. Les différentes sensibilités présentes dans l’Église, les convictions fortes qui animent chacun, sont une richesse si elles restent ancrées dans la certitude de l’unité comme don reçu et tâche à assumer. »[9] Cela ne peut demeurer sans fruit, et cette transformation progressive de notre vie nous pousse dans l’adoration et la vie sacramentelle à faire un seul corps dans le service de la charité. Que nous en soyons les témoins crédibles !

[1] &11 Lumen Gentium – Vatican II

[2] Annonce kerygmatique

[3] &229 Magnifica humanitas – Léon XIV

[4] &42 Lumen Gentium – Vatican II

[5] &234 Magnifica Humanitas Léon XIV

[6] &33 Lumen Gentium – Vatican II

[7] 234 Magnifica Humanitas Léon XIV

[8] &50 Lumen Gentium – Vatican II – Canon de la messe romaine.

[9][9] &88 Magnifica Humanitas

La foi est une relation avec une personne. Dans le dynamisme de l’amour trinitaire, l’Esprit Saint procède du Père et du Fils (filioque) pour souffler dans nos vies la grâce de la rencontre. Il nous abreuve de la vie de Dieu par pure grâce et nous rend pleinement libres pour choisir l’amour. La Personne Don nous introduit à l’amour de Dieu dans la réalité de notre histoire. Au quotidien, Il nous accompagne pour ajuster notre vie à la volonté du Père et nous fait entrer dans l’intelligence des Ecritures pour imiter le Fils. Ainsi dans une proximité agissante, Il nous accompagne pour faire la vérité dans notre vie et Il nous donne une mission nouvelle dans la grâce baptismale. Ce n’est donc pas seulement une expérience personnelle mais aussi une expérience communautaire dont le signe est la capacité de vivre en communion. La diversité des dons et des charismes est pour construire le peuple de Dieu dans son ensemble.

Un changement de regard

C’est pourquoi, l’expérience d’une vie dans l’Esprit se vérifie dans le changement du cœur et la capacité à être attentif aux réalités de chacun. Il y a bien une recherche d’humilité dans l’expérience spirituelle pour ne pas s’accaparer les dons, et s’octroyer des positions, mais en toute chose rester à sa juste place dans le souffle prophétique. La charité en sera le curseur. L’Esprit Saint nous conduit vers la connaissance de Dieu par grâce. Nous entrons dans la joie de Dieu à travers sa présence et nous profitons ainsi d’une paix indicible et pourtant si tangible…. « Son entrée en nous se fait avec douceur, on l’accueille avec joie, son joug est facile à porter. Son arrivée est annoncée par des rayons de lumière et de science. Il vient avec la tendresse d’un défenseur véritable, car il vient pour sauver, guérir, enseigner, conseiller, fortifier, réconforter, éclairer l’esprit : chez celui qui le reçoit, tout d’abord ; et ensuite, par celui-ci, chez les autres. »[1] Trop souvent promis aux grands saints et à ceux qui connaissent une expérience forte spécifique, le courant du renouveau charismatique a permis de mettre en lumière que l’expérience de la pentecôte est promise à tous dans la pauvreté de nos vies, pour un retournement complet, c’est-à-dire une conversion qui nous fait voir les choses autrement car Dieu est présent. Un changement du regard qui est un changement de retard dû au péché pour accueillir la grâce de la croissance. « Source de sanctification, lumière intelligible, il fournit par lui-même comme une sorte de clarté à toute puissance rationnelle qui veut découvrir la vérité. »[2] La vie dans l’Esprit est une expérience donc à acquérir d’une part, mais aussi à laisser croître dans la vie de prière, la communion ecclésiale (notamment à travers les sacrements) et le service de la charité auprès des frères les plus vulnérables.

Un Esprit de sanctification et de communion

Trop souvent, lorsque nous parlons de l’expérience de l’Esprit saint nous sommes dans l’imprécatoire et parfois distants dans le discernement fraternel et l’attention au souffle de vie. Aujourd’hui, dans des groupes souvent issus du milieu évangélique, nous observons une certaine hystérie dans l’appel de l’Esprit, avec une manipulation des émotions pour donner du spectacle dans l’appauvrissement de la vie intérieure. Néanmoins l’Esprit Saint est d’abord une relation de sanctification, et un appel à une conversion intérieure qui ne se vit pas une fois pour toutes, mais demande dans un humble cheminement une écoute à la réalité du quotidien pour laisser Dieu grandir dans notre vie et dans les choix que nous faisons afin de laisser s’épanouir les talents déposés. « L’Esprit Saint ne se borne pas à sanctifier et à conduire le peuple de Dieu par les sacrements et les ministères, ni à l’orner de vertus. En outre, il distribue à chacun ses dons selon sa volonté ; c’est-à-dire que, parmi les fidèles de toute catégorie, il répartit aussi des grâces particulières qui rendent capable et disponible pour assumer des entreprises et des fonctions diverses »[3] Il est vrai que dans nos communautés, nous n’avons pas toujours été attentifs au souffle prophétique. La marginalisation des charismes des uns, et l’indifférence aux dons des autres sont des péchés contre l’œuvre de Dieu. Par notre baptême, nous avons tous à participer à la vie de Dieu et à discerner ensemble ce que nous avons à vivre dans la réalité de notre quotidien là où nous sommes. Ne rêvons pas les oignons d’Egypte, ni les lendemains enchanteurs, mais soyons ancrés dans la foi à répondre par le témoignage de notre vie des dons qu’Il nous donne pour construire la civilisation de l’amour. La sanctification de chacun passe par la communion du corps de l’Eglise et la recherche de faire ensemble l’épouse du Christ. Nous avons une vraie responsabilité à vivre l’unité et à vouloir témoigner de notre joie de marcher ensemble. L’authenticité de nos charismes passera donc dans notre capacité à rendre compte de notre communion. Tout le reste n’est que bruit stérile, « cuivre qui résonne, cymbale retentissante »[4] Point de fanfaronnade dans la vie de l’Esprit, ni même de gestion parcimonieuse des activités pour finalement mettre la main sur Dieu, mais une recherche de faire ensemble une vraie fraternité dans la capacité à accueillir l’autre dans toutes ses réalités. On découvre alors que l’autorité dans l’Eglise est d’abord un service de la charité pour que chacun puisse exprimer sa vie en Dieu dans la juste place au frère.

Une vie nouvelle dans l’accueil de l’Esprit

L’une des grâces d’une vie ancrée dans l’Esprit Saint est le changement de regard qui est opéré pour servir Dieu et ne se tourner vers les mystères qui nous tournent vers les réalités célestes. Le changement n’est pas tant sur la capacité du langage que par les actes de liberté commandés par la foi. « Les hommes en qui l’Esprit est venu et a fait sa demeure sont transformés ; ils reçoivent de lui une vie nouvelle …Vous voyez comment l’Esprit transforme… Il fait passer facilement de la considération des choses terrestres à un regard exclusivement dirigé vers les réalités célestes ; d’une lâcheté honteuse à des projets héroïques. Nous constatons que ce changement s’est produit chez les disciples …ils se sont attachés au Christ par un amour invincible. »[5] L’engagement en Dieu ne se fait pas sur la pointe des pieds mais demande une implication de tout notre être en tout temps dans la disponibilité du cœur. La conversion du cœur opère une vie nouvelle car il y a des choses que nous ne faisons plus, puisque nous sommes habités par l’Esprit de Dieu, et d’autres choses que nous recherchons pour témoigner davantage de sa grâce en nos vies. La vie nouvelle se voit dans les changements que nous opérons et qui en même temps est prophétique. Etre chrétien signifie que nous ne nous conduisons pas en païens. Les commandements du Seigneur nous aident à progresser dans la foi, comme l’appel des béatitudes à réorienter notre vie dans la vraie joie qui ne se trouve qu’en Dieu que nous pourrons voir pleinement au ciel. Rechercher les réalités célestes c’est aller à l’essentiel et de fuir tout ce qui ne fait pas sens. En d’autres termes, refuser une vie superficielle, ou portée sur l’utilitarisme et rechercher la volonté de Dieu et ce qui nous fait grandir en humanité sous le regard de Dieu. Souvent dans l’errance humaine, face à l’absurde, certains se souviennent qu’ils sont baptisés et reviennent à l’Eglise, d’autres frappent à la porte lorsqu’ils sentent la splendeur de la vérité les atteindre. A nous, par notre vie renouvelée d’en être les témoins !

La charité comme source d’action de Dieu en nous

Le témoignage de notre vie dans l’Esprit est d’abord l’orientation à la vie intérieure plus profonde et à rechercher dans la fraternité à construire cette civilisation de l’amour en commençant par la sanctification de notre vie et la recherche de communion. « Ainsi Dieu a voulu manifester la présence du Saint-Esprit en faisant parler toutes les langues à ceux qui l’avaient reçu. Il faut comprendre en effet, frères très chers, qu’il s’agit bien du Saint-Esprit par qui l’amour est répandu dans nos cœurs »[6] L’Esprit Saint est promis à tous ceux qui le cherchent dans une expérience qui dépasse ce que l’on peut imaginer mais demande aussi à reconnaitre les fruits de sa présence par les réalités que nous vivons dans le quotidien. L’Esprit Saint est présent au monde, et se manifeste pour nous amener à la vie divine et gouter ainsi à l’amour véritable produit dans la gratuité du don. Que ce temps de pentecôte soit un temps de vie en Dieu pour toujours, et que nous puissions en témoigner en persévérant dans la prière et la méditation des Ecritures, et en agissant en fils de Dieu à l’image de son amour.

[1] Catéchèse de Saint cyrille de Jérusalem sur le Saint Esprit

[2] Traité de Saint Basile sur le Saint ESprit

[3] Lumen Gentium – Vatican II

[4] 1 Co 13, 1

[5] Commentaire de Saint Cyrille d’Alexandrie sur l’Evangile de Jean

[6] Homélie africaine du VIème siècle pour la pentecote

L’amour dans l’humilité du cœur

La joie de la rencontre se vit dans la solidarité fraternelle et le partage de l’amour par un témoignage probant. Le devoir de la foi est devoir de charité envers Dieu et toute sa création. Mais nous avons à réapprendre dans la sainteté de l’amour à retrouver l’exigence du sacrifice afin d’accueillir la joie pascale comme une réalité d’imitation pour notre propre vie. L’humilité du Christ qui passe par notre humanité jusqu’à la folie de la croix éprouve notre foi, mais nous conduit à comprendre la résurrection comme un compagnonnage des Ecritures pour conduire l’humanité vers les réalités du ciel. C’est une purification de tout notre être afin de vivre cette joie de Dieu en annonçant la Bonne Nouvelle, en commençant par Marie Madeleine, celle-ci doit aller voir les apôtres pour témoigner, et dans la révélation du Sauveur qui donne la saveur du salut sur nos chemins d’Emmaüs, tous évangélisateurs au nom de la grâce baptismale. Répétons-le : pas de joie spirituelle sans une joie humaine de la fraternité, dans l’humilité du cœur. La dimension du sacrifice et bien cette réalité de la souffrance qu’Il nous faut accueillir dans la vulnérabilité de l’homme. La joie de la résurrection n’efface pas la réalité du mal mais la dépasse en montrant la victoire de la vie malgré toutes les vicissitudes, les tristesses, les angoisses. Que nous demandions que la coupe s’éloigne de nous, ne doit pas empêcher de nous rendre disponible à la grâce dans l’obéissance aux commandements de Dieu et des réalités d’un mauvais usage de la liberté de la part de nos frères. L’humilité se trouve justement dans l’acceptation des situations, et non dans l’orgueil d’une toute puissance ou nous ferions à la place de Dieu pour justifier nos chemins d’égarements.

Le chemin de disciple du Christ est un appel à la communion afin de retrouver ce qui fait sens dans notre vie et reprendre notre vocation d’image de Dieu appelé à la ressemblance. « Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est inquiet jusqu’à ce qu’il repose en Toi »?[1]   Le Christ nous montre le chemin de vie, et dans la vérité de l’amour. Il nous faut continuer notre parcours de foi. L’humilité est le plus sûr chemin de la relation ajustée au frère. Une purification de tout engagement qui se vit dans le service et non la domination ou l’autorité perverse. « En obéissant à la vérité, vous avez purifié vos âmes pour vous aimer sincèrement comme des frères »[2] Ce chemin de sainteté, nous avons à le vivre comme une expérience personnelle avec sa dimension communautaire, assidus à l’enseignement des apôtres et à la fraction du pain. Christ nous faut marcher sur ce chemin de vie qui nous ouvre à la grâce de la Personne Don (l’Esprit Saint) pour entrer dans l’intelligence des Ecritures et entendre le Seigneur continuer de nous parler.

Une lumière qui chasse toute peur pour l’introduction à la vie éternelle

Dans une perspective eschatologique le chemin d’Emmaüs nous fait explorer l’alliance et la signification de la révélation. Les Ecritures parlent du salut de l’homme par l’envoi du Messie pour que s’accomplisse la promesse de Dieu. L’amour œuvre pour notre salut et nous introduit dans l’intelligence du dessein de Dieu pour toute la création. Nous en sommes témoins. « La foi pascale qui nous unit à Jésus nous est présentée… comme un passage, passage de l’ignorance inquiète à la reconnaissance des merveilles du Christ dans la gloire du Père et la communauté des frères[3], passage de la peur qui se ferme en elle aux dons de l’Esprit qui ouvrent sur le monde[4], passage enfin du refus de croire à l’adoration et à la foi de l’Eglise[5] . … Cette connaissance dans la foi du Ressuscité inaugure une immense aventure, celle de la connaissance de Dieu qui n’est saisi qu’en le cherchant davantage. L’Eglise, … n’a jamais fini de poursuivre son Epoux »[6] Libérés de toute peur, nous voici dans la joie pascale à accueillir la présence du ressuscité. Il suffit de regarder Jésus pour nous rappeler son amour pour le Père et sa volonté de communion avec l’homme en envoyant l’Esprit Saint. Toute sa vie l’obéissance à la volonté du Père a été un chemin de sanctification pour tout homme. La manifestation de l’Esprit Saint est pour l’Eglise l’expression de cet amour qui continue de pousser à croire et à vivre en Dieu. A la lumière de l’Evangile et conduit par l’Esprit Saint, ce temps de résurrection est un temps de conversion complète (de retournement – de remodelage pourrions-nous dire) de tout notre être à la grâce du Seigneur et d’une prise de conscience que Dieu doit être l’axe central de notre vie. Délivrés de toute peur, nous aussi nous avons à traverser la mer rouge de la promesse pour gouter à la joie de la résurrection. Tout au long de notre vie, nous avons à reposer cette confiance en Dieu à chaque instant et dans l’humilité du cœur le laisser nous renouveler de ‘l’intérieur pour aimer en esprit et en vérité.

La vocation de l’homme ? Ressembler à Dieu !

A la lumière de la résurrection la vocation de l’homme est éclairée d’un jour nouveau ; Le huitième ; Celui de l’accomplissement de l’alliance. Le Christ éclaire le mystère de l’homme et fait de nous des témoins de son amour dans l’expérience de sa présence et répondre dans cette liberté interrelationnelle d’une responsabilité pleine de notre vocation propre. « La lumière du Christ, image du Dieu invisible »[7] rayonne en son image dans tout notre être et à l’aube de Pâques, l’obscurité de notre être est transformée en lumière divine, et la gloire de Dieu nous habite lorsque nous marchons dans ces pas sous la grâce des sacrements et la communion des frères. Le salut annoncé par les témoins, vivant le changement de conduite et faisant des choix dans l’exigence des fruits du royaume, montre par l’engagement la richesse de la relation à Dieu et le manifeste pleinement en devenant des lumières pour ce monde en perdition. Ils redonnent le sens d’une part, mais surtout reflète le mystère divin par les œuvres de charité et de piété d’autre part. Le Christ est notre lumière, et nous la partageons à tous à travers cette imitation de sa vie et des choix responsable de l’annonce de la Bonne Nouvelle. La vocation de l’homme est bien de rappeler cette union à Dieu, l’éblouissante manifestation de sa présence à travers le rayonnement d’amour de l’alliance, puisant dans l’amour la raison de la révélation.

La ressemblance à Dieu est d’être « assidus à l’enseignement des Apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières »[8] c’est-à-dire vivre sa foi dans la relation à Dieu et au frères dans le partage du pain et au service de la charité, dans une recherche de communion qui demande l’obéissance dans la foi et l’humilité pour continuer d’avancer ensemble plus loin dans l’unité et manifester ainsi la gloire de Dieu à travers la grâce qu’Il nous octroie. Dans les réalités qui sont les nôtres à travers nos rapports familiaux et sociaux, et le développement des techniques, notamment des réseaux sociaux, il nous faut sans cesse trouver les modes d’annonce pertinent avec un discernement prudentiel pour ne pas se laisser manger par l’ogre de l’information tout azimut, tout en assurant une présence discrète et profonde. L’unité dans le Christ est notre vocation de fraternité universelle qui demande sans cesse un ajustement de notre part pour quitter nos propres forteresses d’un moi tout-puissant et reconnaitre les conversions à vivre sans cesse. Même dans nos approches des mass médias et des aspects d’une culture souvent négative sur la foi, le Christ qui nous habite doit nous aider à proposer des changements de regards pour devenir bienveillant et dans une recherche de communion fraternelle offrir la responsabilité de liberté de chacun à travers la recherche d’une équité véritable. Ressembler à Dieu c’est reconnaitre en chaque homme un frère à faire grandir dans la relation à Dieu et l’apprentissage d’une vie pleine de sens, puisque Dieu y est présent.

[1] S. Augustin, Confessions.

[2] 1 P 1,22

[3] Jn 20,11-18

[4] Jn 20, 19-23

[5] Jn 20, 24-29

[6] P 251 De la lumière à l’amour – Jean Laplace

[7] &10 Gaudium et spes – Vatican II

[8] Ac 2

L’amour de Dieu éclaire notre liberté.

Dieu nous aime. Il se manifeste dans notre vie pour nous amener à Lui. Il est la source de vie pour toujours. Ainsi nous expérimentons pleinement la responsabilité de la liberté de l’amour. A la suite des témoins du Christ nous sommes appelés à vivre la manifestation du salut à travers la joie de la résurrection. « Voici comment l’amour de Dieu s’est manifesté parmi nous : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde pour que nous vivions par lui.»^[1] La bénédiction de Dieu se reçoit dans la Parole du Fils et grandit par grâce de l’Esprit, avec ce prolongement de l’œuvre créatrice du Père de qui vient toute autorité. Alors nous retrouvons cette confiance en la providence de Dieu qui nous conduit sur un chemin de vérité dans la juste relation. Voici notre joie, le jardin d’Eden s’est de nouveau ouvert par grâce, et la résurrection du Christ éclaire notre avenir

La vie d’enfant de lumière nous incite à rechercher cette relation à Dieu d’un grand désir, pour nous laisser entraîner dans la joie de la communion en contemplant Dieu d’un cœur pur. Les saints «  étaient les plus éclairés par la lumière authentique qui reflète la vérité divine et approche la réalité même de Dieu, parce qu’ils abordaient cette vérité avec vénération et amour: amour avant tout pour le Christ, Verbe vivant de la vérité divine, et en même temps amour envers son expression humaine dans l’Evangile, dans la tradition, dans la théologie »[2] L’amour demande à être connu (connaissance), et reconnu (Volonté) pour en témoigner autour de nous (mémoire). L’alliance avec Dieu pour le peuple élu est une révélation du buisson ardent où Dieu se fait connaitre, comme Celui qui agit dans l’existence, et demande à ce que nous marchions à sa suite pour être libérés du péché et de toute forme d’esclavage. C’est une aventure dont il faut faire mémoire. Ce n’est pas une histoire de vieux combattant, mais d’émerveillement des signes de Dieu dans l’histoire des hommes et d’un entrainement à l’adoration pour sa plus grande gloire.

Notre vie humaine s’enracine dans l’accompagnement avec Dieu et par la vérité de la relation de confiance qui s’enracine au cœur de la charité. C’est pourquoi, toute histoire spirituelle est avant tout la rencontre  par les sens de notre corps[3] mais aussi par les sens de notre perception humaine – l’âme[4]. La vérité divine illumine donc tout notre être dans son âme et dans son corps pour nous faire expérimenter la grâce de la réalisation de la grande espérance du salut. « Nous savons aussi que le Fils de Dieu est venu nous donner l’intelligence pour que nous connaissions Celui qui est vrai »[5] La vie d’enfant de Dieu est une promesse pour un amour d’éternité en Dieu et nous savons par la résurrection que cela est vrai. A nous d’entrer librement dans cette connaissance qui nourrit notre humanité d’un sens nouveau dans l’inclination à vivre de la grâce.

Une joie de la connaissance de Dieu

En effet la résurrection nous transfigure dans la joie de la rencontre du Christ vivant. Il est la vraie connaissance. Et entrer dans l’intelligence de la foi à la source de la résurrection c’est retrouver l’éternelle sagesse qui est de contempler Dieu. La démarche personnelle de chacun à connaitre Dieu et de vouloir le suivre est la première démarche de cohérence de notre humanité. L’errance de l’homme loin de Dieu est toujours diabolique. D’ailleurs plus que de cohérence de la relation, nous devrions parler d’unification de tout notre être dans l’accomplissement de la vie humaine par le Christ Rédempteur. Le tentateur des origines essaye de nous éloigner de Dieu et de nous faire perdre la réalité d’une communion confiante. L’homme se retrouve face à sa nudité et la désespérance de sa situation. Au contraire à l’aube de Pâques, la réalité de la vocation humaine se réalise parfaitement dans le Christ, et devient pour nous la norme d’une vie à sanctifier dans le souffle de l’Esprit Saint. Dans cette intelligence de la dignité humaine, nous comprenons que faire mémoire pour persévérer sur le chemin de vie fait partie de tout notre être. La volonté humaine se fonde sur la liberté fortifiée par la connaissance et dans la mémoire de l’action de Dieu dans notre vie pour croitre en sa présence.

L’amour nécessite  un retournement intérieur pour contempler Dieu

Le Verbe s’est fait chair pour endosser notre humanité. Il nous montre le chemin de joie dans la relation au Père. Christ est ressuscité et il dévoile à l’homme ce chemin de transfiguration en Dieu. L’incarnation est l’éternité de Dieu dans le temps de l’homme. La résurrection est le salut de l’homme dans l’éternité de Dieu. Le Rédempteur illumine notre vie de sa présence. Il est Dieu et dans un véritable amour au service de l’homme et il se révèle à chacun d’entre nous, n’en doutons pas. Il nous faut le reconnaitre dans cette expérience d’une conversion personnelle « Mon Seigneur et mon Dieu. ». Une relation de l’homme qui reconnait l’amour donné et manifesté par son Sauveur et prend conscience qu’Il est le maitre de la vie. Alors il s’agit de vouloir être avec Lui pour toujours et de sans cesse faire mémoire de sa manifestation dans notre histoire.

De fait, au retournement extérieur d’un vrai désir de Dieu, il est demandé un retournement intérieur pour gouter à la radicalité du chemin de l’amour dans un engagement fiable afin d’entrer dans la joie de Celui qui nous a créés. D’ailleurs le véritable amour n’est pas dans ce qui est utile mais dans ce qui fait sens, et Marie Madeleine nous édifie par cette disposition du cœur à aller jusqu’au bout dans l’humanité. Cet amour de Marie Madeleine qui accomplit son service malgré la douleur de la perte, et la mort du Messie. De bon matin, sans perdre de temps elle va vers le tombeau pour embaumer le corps. Néanmoins, cela demande une dépossession du service pour entrer dans la rencontre. C’est un chemin spirituel pour tout baptisé. « ’S’étant retournée, elle lui dit en hébreu : « Rabbouni ! ». Un retournement de tout son être d’où jaillit la familiarité du langage de l’amour. Elle reconnait le maitre. Une expérience spirituelle qui conduit à vénérer le Christ, en d’autres termes à le reconnaitre dans notre réalité quotidienne comme une relation vivante. La rencontre où nous voulons le suivre en l’imitant chaque jour dans les choix de vie que nous opérons tout au long du parcours de foi. Dieu est fidèle, et nous avons à le suivre fidèlement avec assurance et dans une volonté ferme d’aller jusqu’au bout dans le don de sa vie. Il y a bien un moment dans notre vie où nous devons le reconnaitre dans notre histoire et de vouloir marcher avec Lui jusqu’au bout.

[1] 1 Jn 4,9

[2] &19 Redemptor Hominis – Jean Paul II

[3] Vue, Audition, toucher, odorat et goût

[4] Connaissance, volonté, mémoire

[5] 1 Jn 5

De comment jeûner nous devons poser la question pourquoi jeûner ? Il y a bien une dimension spirituelle dans la grâce du jeûne. Elle est d’abord de l’ordre du combat spirituel comme nous le rappelle le Christ « Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. »[1]. Elle est également de l’ordre de la purification personnelle à travers l’apprentissage de la maitrise de soi pour la vie du royaume. Avec la prière et le partage, le jeûne forge notre vie de foi dans la confiance en Dieu et une vraie fraternité.

Trois piliers pour une même conversion

L’attitude chrétienne face au jeûne est d’abord une cohérence de démarche à travers la dimension spirituelle du jeûne, du partage et de la prière. Trois piliers d’une même action de conversion. « Le jeûne est l’âme de la prière, la miséricorde est la vie du jeûne. Que personne ne les divise »[2]  Trois espaces de rencontre où nous sommes appelés à laisser la lumière du Christ briller dans notre vie. Dieu est toujours premier dans la grâce, mais nous demande une participation active et non le nomadisme spirituel ou l’indolence sentimentale ou pire encore la paresse pleine d’acédie. A travers le jeûne et la prière nous prenons conscience de ce qui vient de Dieu et de comment réjouir notre cœur de la grâce de sa présence. La charité devenant le signe de notre conversion envers tous.

Trop souvent le combat spirituel est vu comme une attaque du démon avec l’impossibilité de s’améliorer dans le dynamisme de vie qui nous habite. Or l’écharde dans notre chair[3] est là pour nous rappeler que l’humilité est la meilleure relation à Dieu et la prise de conscience de notre vulnérabilité face aux attaques de l’ennemi. Ainsi le combat spirituel n’est pas une possession et ne demande pas d’exorcisme, mais une participation de tout notre être dans un cheminement vers l’acceptation de la grâce à travers la purification des sens. « Celui qui prie et qui jeûne comme nous disons, n’a plus besoin de tous les faux biens de la terre, et celui qui n’a plus besoin de ces biens en est d’ordinaire fort détaché, et est toujours prêt à faire l’aumône. Celui qui jeûne a l’esprit fervent, toujours élevé au ciel. Il prie avec application. Il éteint en lui les mauvais désirs. …. Il humilie son âme et réprime son orgueil. »[4] Le travail de conversion demande une cohérence de notre vie de foi dans l’espérance du salut avec une charité inventive. C’est une invitation à la conversion intégrale.

Aucune action n’a de sens isolée, ni le jeûne pour soi-même, ni la prière comme une espèce de mantra, qui d’ailleurs peut exclure le frère, ni le partage sans responsabilité de la vérité de l’amour. Si nous pouvons être tentés par le monde ou par le tentateur des origines, le pire ennemi se trouve en nous-même et le combat spirituel peut être éprouvant tant il faut remettre de l’ordre dans la maison. « Le diable, rôde comme un lion rugissant »[5].pour trouver nos failles et s’y engouffrer. Le jeûne nous permet de refuser tout ce qui dévoie le sens, le partage ce qui détourne nos yeux des vraies valeurs, et la prière pour lutter contre l’orgueil et accueillir la Parole de Dieu qui nous réunifie. Dans cette démarche de carême, qui se prolonge lors des périodes de discernement pour faire des choix de vie, c’est tout notre être qui est appelé à une communion avec Dieu signifiée dans la relation ajustée à nos frères.

Le combat spirituel

L’annonce de la Bonne nouvelle nous livre deux aspects importants. Jésus guérit les malades et chasse les démons. En écho à la parole du prophète Isaie : « N’est-ce pas plutôt ceci, le jeûne que je préfère:   défaire les chaînes injustes,   délier les liens du joug;   renvoyer libres les opprimés,   et briser tous les jougs?  N’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé,   héberger chez toi les pauvres sans abri,   si tu vois un homme nu, le vêtir,   ne pas te dérober devant celui qui est ta propre   chair?  »[6] L’attention à la personne humaine comme œuvre de Dieu a guidé l’action du Christ vers l’annonce de la Bonne Nouvelle du salut. La guérison des malades participe à l’édification du peuple de Dieu qui voit les merveilles de Dieu, et à l’édification de la personne qui devient apte à rendre pleinement gloire à Dieu pour les bienfaits. La libération du mal participe à ce rétablissement de tout l’être pour accueillir la grâce de la présence de Dieu dans l’histoire de chacun.

Tout au long des Evangiles les deux aspects d’un rétablissement de l’homme tant extérieur par son corps qu’intérieur par la délivrance des emprises du démon nous ramènent à vivre une communion avec Dieu qui est réunification de tout notre être. La lutte de l’adversaire contre le Royaume de Dieu, pour nous détourner de la Parole de Vie entraine à regarder comment purifier le cœur pour être agréable au Seigneur. Le Christ nous libère du péché, et nous sauve en nous faisant entrer avec Lui au Paradis, mais il nous libère des chaines du tentateur pour faire de nous des hommes et des femmes vraiment libre, et capable d’aimer en vérité dans tous les choix que nous posons. Or nous avons un effort personnel à vivre pour marcher à la suite du Christ. « Revêtez l’équipement de combat donné par Dieu, afin de pouvoir tenir contre les manœuvres du diable. »[7] nous dit Saint Paul. Partir au combat est donc de mettre sa confiance en Dieu, de pratiquer une vie vertueuse en recherchant le meilleur bien et de résister à tout ce qui nous conduit au mal : si facile à écrire et si difficile à vivre dans la réalité du quotidien ! Le baptême nous fait entrer dans la lumière du Christ et ouvre nos yeux au discernement à vivre pour lutter contre le mal. Mais la vie sacramentelle, notamment à travers les sacrements de réconciliation et l’eucharistie nous aide à continuer d’avancer dans l’accueil de la grâce. Comme le dit si bien le bon sens populaire devant le péché « courage, fuyons »

La mission du Christ commence par la traversée du désert poussé par l’Esprit et le combat avec le Tentateur des origines. La première étape dans la vie de disciple du Christ est donc d’aller puiser dans la prière la force du combat, par le jeûne montrer le signe de notre attachement à Dieu, et dans le partage l’appel à se donner entièrement pour la joie du Royaume. D’ailleurs les tentations proposent des possessions alors que la grâce est partage de la joie de Dieu pour chacun. Le jeûne a donc une dimension spirituelle forte, et le premier péché vient aussi de cet aspect de la concupiscence. « Adam trompé par la nourriture, dut demeurer hors du paradis »[8] L’impératif de prendre de la distance face à nos passions pour discerner ce qui nous fait grandir en Dieu et ce qui nous éloigne est primordial dans le discernement. Le combat spirituel est une réalité difficile à affronter, mais qui est également une école de la grâce dans la capacité à dire non au tentateur, et d’être disponible à la grâce. Toute vie spirituelle commence par cet exercice de conversion pour reconnaitre les bienfaits du Seigneur. Allié à la prière et au partage, le jeûne nous fait entrer dans une école de purification. « Celui qui joint la prière au jeûne, se fait comme deux ailes pour aller à Dieu, qui sont plus légères et plus vites que les vents. Il ne prie point avec tiédeur; il ne baille point, il ne s’étend point, il ne sommeille point en priant. Il est plus ardent que le feu; il s’élève au-dessus de toute la terre. »[9] L’attention à Dieu se vit à travers notre participation active à faire la volonté de Dieu en toute chose et à nous détacher de tout ce qui nous en éloigne. (… suite)

[1] Mt 17,21

[2] Homélie de St Pierre Chrysologue OL Mardi II

[3] 2 Co 12,7

[4] St Jean Chrysostome in Saint Matthieu XVII,21

[5] 1 ¨P 5,8

[6] Is 58,6-7

[7] Eph 6

[8] Apophtegmes des pères &23 la maitrise de soi

[9] St Jean Chrysostome in Saint Matthieu XVII,21